venerdì 27 luglio 2018

Catechesi n.2 - Il male

Molte persone hanno abbandonato la loro fede a causa del problema del male. È certamente la più grande prova della fede, la più grande tentazione per l'incredulità.
Allora per meglio rispondere a questo dilemma, facciamo una breve catechesi sull’insegnamento tradizionale della Chiesa Cattolica a proposito della questione del male. Cristo è venuto in terra per salvarci dal male e ci ha insegnato a pregare “libera nos a malo”: ma cose è il male e perché esiste?

Il male, in senso ampio, può essere descritto come la somma dell'opposizione che l'esperienza mostra di esistere nell'universo, ai desideri e ai bisogni degli individui; dal quale sorge, almeno tra gli esseri umani, le sofferenze in cui abbonda la vita. Quindi il male, dal punto di vista del benessere umano, è ciò che non dovrebbe esistere. Tuttavia, non esiste un dipartimento della vita umana in cui la sua presenza non sia avvertita; e la discrepanza tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere ha sempre richiesto una spiegazione nel racconto che l'umanità ha cercato di dare di sé e dei suoi dintorni

Quando l'universo è considerato il lavoro di un Creatore onniveggente e onnipotente, sorge la domanda: se Dio è onnisciente, perché ha causato o permesso la sofferenza? Se è onnipotente, non può aver bisogno di crearlo o permetterlo; e d'altra parte, se è sotto tale necessità, non può essere onnipotente. Se Dio è assolutamente buono, e anche onnipotente, come può permettere l'esistenza del male? Dobbiamo indagare, cioè, come il male esiste e qual è la sua relazione speciale con il Creatore dell'universo.

Risposte della Chiesa al dilemma

La filosofia cristiana ha attribuito uniformemente il male all'azione del libero arbitrio creato. L'uomo stesso ha provocato il male, da cui soffre, trasgredendo la legge di Dio, in obbedienza dalla quale dipende la sua felicità.

Il male è nelle cose create sotto l'aspetto della mutabilità, e possibilità di difetto, non come esistente di per sé: e gli errori dell'umanità, confondendo le vere condizioni del proprio benessere, sono state la causa del male morale e fisico (Dionigi lo Pseudo-Areopagita, De Div. Nom., iv, 31; Sant'Agostino, Città di Dio XII).
Il male da cui l'uomo soffre è, tuttavia, la condizione del bene: per il bene del uomo il male è permesso. Quindi, "Dio giudicò meglio portare il bene dal male piuttosto che non sopportare il male di esistere" (S. Aug., Enchirid., Xxvii). Il male contribuisce alla perfezione dell'universo, come ombre alla perfezione di un'immagine (Città di Dio 11). Ancora una volta, l'eccellenza delle opere di Dio nella natura è insistita come prova della divina saggezza, potenza e bontà, grazie alla quale nessun male può essere causato direttamente. (Greg. Nyss., De. Opif. Hom.) Così Boezio chiede (De Consol. Phil., I, iv) Chi può essere l'autore del bene, se Dio è l'autore del male? Poiché l'oscurità non è altro che assenza di luce, e non è prodotta dalla creazione, così il male è semplicemente il difetto del bene. (S. Aug., in Gen.). San Basilio (Hexaem., Hom. II) indica gli scopi educativi serviti dal male; e sant'Agostino, ritenendo che il male sia permesso per la punizione dei malvagi e la prova del bene ed è gradito a Dio, non per quello che è, ma a causa di dove è; cioè come la penale e giusta conseguenza del peccato (Città di Dio XI.12, De Vera Relig. xliv).

Le caratteristiche che spiccano nella spiegazione cristiana del male, rispetto alle teorie non cristiane sono quindi:
  • la definitiva attribuzione a Dio di assoluta onnipotenza e bontà, nonostante il suo permesso dell'esistenza del male;
  • l'assegnazione di una causa morale e retributiva per la sofferenza nel peccato dell'umanità; e
  • l'affermazione senza esitazione del beneficio del proposito di Dio nel permettere il male, insieme alla piena ammissione che Egli poteva impedirla, se avesse scelto. (Città di Dio XIV).


Approccio ateo al problema

Oggi prevale una tendenza di concepire il male come un modo in cui certi aspetti dei momenti dello sviluppo della natura sono appresi dalla coscienza umana. In questa visione non esiste un principio distintivo al quale possa essere assegnato il male, e la sua origine è tutt'uno con quella della natura nel suo complesso. Questo approccio rifiuta l'idea specifica della creazione; e l'idea di Dio è rigorosamente esclusa. Il problema dell'origine del male è quindi fuso in quello dell'origine dell'essere. Il male morale, in particolare, nasce dall'errore e deve essere gradualmente eliminato, o almeno minimizzato, migliorando la conoscenza, la scienza e le condizioni del benessere umano (Meliorismo).
Il monismo hegeliano, che è adottato nelle sue caratteristiche principali da molti diversi sistemi di origine recente, conferisce al male un posto nello sviluppo dell'Idea, in cui si trovano sia l'origine che la realtà interiore dell'universo. Il male è la disaccordo temporaneo tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere. Huxley era contento di credere che le cause ultime delle cose siano al momento sconosciute e potrebbero essere inconoscibili. Il male deve essere conosciuto e combattuto nel concreto e nei dettagli; ma l'agnosticismo professato, e nominato, da Huxley rifiuta di intrattenere qualsiasi domanda sulle cause trascendentali e si limita ai fatti sperimentali. Il professor Metchnikoff, su principi simili, pone la causa del male nelle "disarmonie" che prevalgono in natura e che, a suo avviso, potrebbe essere in definitiva rimossa, almeno per la razza umana, insieme al temperamento pessimista che ne deriva, dal progresso della scienza
Questo sistema o metodo di recente costruzione, chiamato Pragmatismo, ha molto in comune con il Pessimismo, che considera il male come una parte realmente inevitabile nell’esperienza umana. Il mondo è ciò che noi lo facciamo; il male tende a diminuire con la crescita della scienza e alla fine può svanire; anche se d'altra parte, può sempre rimanere il minimo irriducibile del male. L'origine del male è, come l'origine di tutte le cose, inspiegabile; non può essere adattato a nessuna teoria del disegno dell'universo, semplicemente perché nessuna teoria è possibile. "Non possiamo comprendere il carattere della mente cosmica il cui scopo è completamente rivelato dalla strana mescolanza di bene e male che troviamo in questi particolari del mondo - la parola “disegno”, di per sé non ha conseguenze e non spiega nulla. " (James, Pragmatism, London, 1907. Cfr. Schiller, Humanism, London 1907.)

Insegnamento cattolico

Alla luce della dottrina cattolica, qualsiasi teoria che possa essere considerata riguardante il male deve includere alcuni punti che riguardano la domanda che è stata autorevolmente definita. Questi punti sono
  • l'onnipotenza, l'onniscienza e la bontà assoluta del Creatore;
  • la libertà della volontà; e
  • la sofferenza è la conseguenza penale della disobbedienza volontaria alla legge di Dio.
Un resoconto completo può essere raccolto dall'insegnamento di San Tommaso d'Aquino, da cui i principi di Sant'Agostino sono sistematizzati e in qualche misura integrati. Il male, secondo San Tommaso, è una privazione, o l'assenza di qualche bene che appartiene propriamente alla natura della creatura. (I, Q. xiv, a. 10; Q. xlix, a. 3; Contra Gentiles, III, ix, x). Non esiste quindi "summum malum", o fonte positiva del male, corrispondente al "summum bonum", che è Dio (I, Q. xlix, a 3, CG, III, 15; De Malo, I, 1) ; il male non è "ens reale" ma solo "ens rationis" - cioè. non esiste come un fatto oggettivo, ma come una concezione soggettiva; le cose sono malvagie non in se stesse, ma in ragione della loro relazione con altre cose o persone. Tutte le realtà (entia) sono di per sé buone; producono cattivi risultati solo incidentalmente; e di conseguenza la causa ultima del male è fondamentalmente buona, così come gli oggetti in cui si trova il male (I, Q. xlix, cfr I, Q. v, 3; De Malo, I, 3).

Il male è triplice, cioè "malum naturæ" (il male che esiste nel universo, il male metafisico), "malum culpæ" (il male morale il male che deriva dalla volontà dell’uomo) e "malum paenæ" (il male fisico, il male penale) la conseguenza retributiva di "malum culpæ") (I, Q. xlviii, a. 5, 6; Q. lxiii, a. 9; De Malo, I, 4). L’esistenza del male asseconda la perfezione del tutto; l'universo sarebbe meno perfetto se non contenesse alcun male. Quindi il fuoco non potrebbe esistere senza la corruzione di ciò che consuma; il leone deve uccidere l'asino per vivere, e se non ci fosse il male, non ci sarebbe spazio per la pazienza e la giustizia (I, Q. xlviii, a.2). Si dice che Dio (come in Isaia 45) sia l'autore del male nel senso che la corruzione degli oggetti materiali nella natura è ordinata da Lui, come mezzo per realizzare il disegno dell'universo; e d'altra parte, il male che esiste come conseguenza della violazione delle leggi divine è nello stesso senso dovuto all'appuntamento divino; l'universo sarebbe meno perfetto se le sue leggi potessero essere infrante impunemente. Così il male, in un aspetto, cioè come contro-bilanciamento della deposizione del peccato, ha la natura del bene (II, Q. ii, a, 19). Ma il male del peccato, sebbene è permesso da Dio, non è in alcun modo dovuto a lui (I, Q. xlix, a. 2); la causa del male del peccato è l'abuso del libero arbitrio da parte di angeli e uomini (I-II, Q. lxxiii, a, 6, II-II, Q. x, a, 2, I-II, Q. ix, a 3). Si nota che il male in qualche forma è necessario e fa parte della perfezione dell'universo: il male metafisico, cioè, e indirettamente, anche il male morale, è incluso nel disegno dell'universo che è  solo parzialmente capito da noi.

San Tommaso fornisce anche spiegazioni di quelle che ora sono generalmente considerate le due principali difficoltà del soggetto, vale a dire il permesso divino del previsto male morale, e la domanda che finalmente arriva, perché Dio ha scelto di creare qualcosa. In primo luogo, viene chiesto perché Dio, prevedendo che le sue creature avrebbero usato il dono del libero arbitrio per il loro stesso ferimento, non si è astenuto dal crearle, o in qualche modo salvaguardare il loro libero arbitrio dall'abuso, oppure perché non ha negato loro il dono del libero arbitrio del tutto? San Tommaso replica (C. G., II, xxviii) che Dio non può cambiare idea, poiché la volontà divina è libera dal difetto della debolezza o della mutabilità. Tale mutabilità sarebbe un difetto nella natura divina (e quindi impossibile), perché se il proposito di Dio fosse reso dipendente dal previsto atto libero di qualsiasi creatura, Dio avrebbe quindi sacrificato la propria libertà e si sarebbe sottomesso alle sue creature, abdicando così la sua essenziale supremazia - una cosa che è, naturalmente, assolutamente inconcepibile. In secondo luogo, alla domanda sul perché Dio avrebbe dovuto scegliere di creare, quando la creazione non era in alcun modo necessaria per la sua stessa perfezione, San Tommaso risponde che l'oggetto di Dio nel creare è Se stesso; Egli crea per manifestare la propria bontà, potenza e saggezza ed è soddisfatto di quella riflessione o similitudine di Se stesso in cui consiste la bontà della creazione. Il piacere di Dio è l'unico motivo di azione supremo perfetto; non a causa di alcun bisogno, o necessità intrinseca nella natura divina (C. G., I, xxviii; II, xxiii), ma perché Dio è la fonte, il centro e l'oggetto di tutta l'esistenza. (I, Q. 65: a.2, cfr Proverbi 26 e Conc. Vat. I, Can. 1: v, Const. Dogm., 1.) Questo è di conseguenza la ragione sufficiente per l'esistenza dell'universo, e anche per la sofferenza che il male morale ha introdotto in essa. Dio non ha creato il mondo principalmente per il bene dell'uomo, ma per il suo piacere personale; il bene per l'uomo sta nel conformarsi al supremo proposito della creazione, e il male consiste nel discostarsene (C.G., III, xvii, cxliv). Si può inoltre capire da San Tommaso, che permettendo che il male morale esista, Dio ha fornito una sfera per la manifestazione di un aspetto della sua giustizia essenziale (cfr I, Q. lxv, a, 2, e I, Q. xxi, a, 1, 3 ).

Sui principi cattolici, il rimedio del male morale e la conseguente sofferenza possono avvenire solo attraverso la riforma individuale -  non tanto attraverso l'aumento della scienza quanto attraverso la ri-direzione della volontà. Ma i metodi di miglioramento sociale che hanno un qualche valore che corrisponde alle leggi divine, sono accolti e promossi dalla Chiesa se tendendo, almeno indirettamente, a raggiungere lo scopo per cui la chiesa esiste.

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